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904.開示演說出世之道

Posted by marksheu 於 九月 3, 2016

《靜思妙蓮華》開示演說出世之道 2016/09/02

【證嚴上人開示】

「佛為世之聖尊,諸天人眾導師,諸法之實妙相,一乘真實妙法,方便權巧演說。」

佛為世之聖尊
諸天人眾導師
諸法之實妙相
一乘真實妙法
方便權巧演說

有佛、諸聖人來人間,這是最尊無上,所以叫做聖尊。因為他的法說明了一切理,他是行道者、說道者,所以是最尊為貴的人。因為這樣,他的道理就是諸天人眾,所要追隨的,所以,諸佛稱號也就是導師,也就是導人入佛道者。

能為人說盡解脫道,故名導師。能夠指導我們,我們在迷茫中,給我們一條正確的方向,道路。當在險境,何去何從?若能遇到人來指導我們,讓我們平安通過,避過了險道,這就是導師。

佛陀的法流傳,後面的人不斷來接,不斷用心地按照道理,細心深入瞭解,瞭解之後再來分析,來引導人人走入正確的道路,這樣也能叫做導師。

我 們的師公(上印下順導師)不就是人人稱為導師嗎?他用心,對佛法深入研究,非常入微。雖然有形的相、自然的法則,已經是過去了,不過,他的精神、思想、文 字、法句,全都還留在人間,這就是近代導師,引導我們佛法在人間,人間不離佛法,這樣來引導我們。所以,要用心去體會,諸法之妙相。

「一 乘真實妙法,方便權巧演說」。這都是從諸佛菩薩來人間,佛陀的開悟,發現的道理,為世間說。不論是五乘、三乘,只要我們的根機所接觸的,大乘菩薩法,收進 去,開始入人群,為人群說法,解釋諸法真實妙法的道理生態等等。以聽來的,體會、瞭解,這「一乘真實妙法」,這樣的菩薩承佛教法,同樣入人群中「方便權巧 演說」。

所以,這是佛陀應身人間,傳法在人群中,人群有各種不同的根機,接受了佛法,流傳後世。就如雲雨這樣降下來,能夠普被群生,普被群機。

前面的(經)文,「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實。」

佛亦如是
出現於世
譬如大雲
普覆一切
既出於世
為諸眾生
分別演說
諸法之實
《法華經藥草喻品

就是眾生的根機是這樣,佛陀所說的法,才會分出五乘、三乘。其實,佛本來所要說的是實法,只是眾生根機無法真正體會。

佛陀對我們眾生說,人人本具佛性,只要你的佛性啟發,在人群中,不但付出對己無減,又是在人群中增益慧根,瞭解人群的道理。這若是想得通的人,就能知道在無量眾生度化,因為眾生無量,所以我們的智慧無量。

有 的人認為,我修的法,我自己得,我不希望再分給別人。佛陀有舉個例子,只要你一盞燈點亮起來,很多人,千百人因為你點燃這盞燈,他藉這盞燈引過去,他自己 的燈亮起來了。我們一室一盞燈,不如讓千百燈來分。我們一個道場,光是一個人懂道理,沒有用,只是一個人不斷一直說,要有很多人聽,更盼望大家能道理入 心,這樣我們的周圍境界,燈燈相傳無量燈。

看, 燈燈相傳,在黑暗中,不就是看到很美的境界?我們現在的娑婆,就像濁氣非常的惡濁,我們若能在這濁氣中,昏暗的時代,若能人人懂道理,人人的心光都點燃 了,人人的燭光都亮起來,這樣濁氣自然就破除了,一片的光明。這就是我們要學法。這樣才是佛陀,諸佛菩薩,佛教菩薩在人間的道理,互為導師,互相來接引人 群。

下面接下來這段(經)文再說,「大聖世尊,於諸天人一切眾中而宣是言:我為如來兩足之尊,出於世間。」

大聖世尊
於諸天人
一切眾中
而宣是言
我為如來
兩足之尊
出於世間
《法華經藥草喻品

「大聖世尊」。大聖過去也要修行,同樣要經歷無央數劫,上求下化,一路走過來,從小而大。微分的小煩惱全都去除了,塵沙惑,全部清淨了,稱為「大聖世尊」。

有大聖,當然有小聖人了,那就是「三乘所證」。

三乘所證
名小聖人

依佛的音聲,我們來體會,透徹他的道理,瞭解大聖人之道,瞭解了,但是還未透徹,這樣叫做小聖人。

如來就是圓極,因為他所修的行已經圓滿了,「圓滿至極」,已經覺悟了,「妙覺果海圓極」,所有的諦理都清楚了,叫做「大聖」。

如來圓極
圓滿至極
妙覺果海圓極
名為大聖

天地宇宙萬物的道理,無不包容在佛的覺海中,就是完全修過來的,是累生世不斷在人群中,下化眾生,在諸佛時代上求佛道,像這樣得到「妙覺果海圓極」,這叫做「大聖世尊」。這就是佛,成佛之後稱為「大聖世尊」。

所以「於諸天人,一切眾中,而宣是言」。也就是說,「(於)求法大眾之中」。

於諸天人
一切眾中
而宣是言:
於求法大眾之中
志求正法者
而宣是言

佛 世,那時候有九十多種宗教。有人聽了佛的教法,他願意來求精進,隨佛出家,依教奉行,所以在這大眾之中。又有人希望更上一層,所以在三乘的教法中,一聞即 解,志求正法。正法,就是希望將正法,再傳於後代,這種大菩提道的人,在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法,很多人,稱為「大眾中」,有心願意求正 法的人來宣說。

下面說「我為如來」。

我為如來:
我是究竟果德如來
久修梵行
福慧具足

意 思,佛陀向大家,再肯定地保證,我是如來,我是究竟果德的如來,「久修梵行,福慧具足」。那就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來,「久修梵 行」,在很久以前,無央數劫。所以一直要跟大家說,修行是要用長久的心,不只是今生此世,也是過去生中無量數世,這樣一直修來的。生生世世,就是去除無 明,增長清淨行,這樣梵行過來的,所以「久修梵行」。

梵行清淨,那就是福慧具足。「梵行」是在人群中,而不受人群所污染,又能生生世世保持著清淨,但是是在人群中造福人群,所以叫做福慧具足。

總而言之,要「久修梵行」,修福慧具足,所以這樣叫做「如來」,乘如是法而來出現世間;來世間的目的,一大事因緣,就是要開示眾生,期待眾生能夠悟入大法。

如來出現在世間,來闡揚大法;化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,也就是為眾生的師範。

如來出現世間
闡揚大法
化諸眾生
出離生死
令得無量義利安樂
是為眾生之師範也

能夠讓大家得到無量義的利益,得到安樂,這就是佛陀,如來,(乘)如是法而來人間的目標,也就是「眾生之師範」,也就是眾生的典範。

所以「我為如來,兩足之尊」。我是如來,(乘)如是法而來,我是兩足尊。這是佛陀,在大眾中,建立大家的信心,(稱)兩足尊。

兩足之尊:
兩足尊者
或以戒定為二足
或以權實為二足
或以福慧為二足
或以解行為二足
此皆內德之二足

「兩足尊」的意思就是說,「或以戒定為二足」。我們要修戒、我們要修定,心中有戒就不犯錯,不犯錯,我們的心永遠都很自在,有自在的心,才有定力。

或 者是「以權實為二足」。我們瞭解法,瞭解了法,我們要入人群度眾生。眾生根機不整齊,所以佛陀就設權教,用方便法,但是佛陀不失於實法,而施教眾生。真實 法,就是要引導我們走,從凡夫地直到行菩薩道,直到終點是成佛,這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足,這就是教育眾生的方法,這也是兩足。

「或以福慧為二足」。或者是用福與慧,二項要平行修。造福人群,所以這叫做修福。慧,就是人人皆平等,能夠開啟我們的心胸,包容天下一切人事物,這叫做智慧。這也就是兩足。

「或以解行為二足」。或者是已經對佛法道理,不只瞭解而已,還要再身體力行。

「外形以天人為二足」,於外在,「佛是天人二足尊」。

外形以天人為二足
佛是天人二足尊

不論是天,天人也常常來以佛為師,何況說我們人間呢。所以,佛陀來人間教化,希望人間人人能受法,能夠行法,能夠傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者,這是佛陀最期待,所以有內外的兩足。

天、人之間,向所有(天與人)為典範。這就是導師,這就是兩足尊,乘如是法而來人間的兩足尊,這樣出現於世。

「出現於世,為眾生故,不住涅槃。」

出於世間:
為眾生故
不住涅槃
對於世間之稱
一切生死之法
為世間
涅槃之法
為出世間

佛陀應人間的因緣成熟,出生,八十歲入滅了。佛陀他是不是這樣就入滅了?不是,「不住涅槃」,他還是再來人間,生生不息。

所以「對於世間之稱,一切生死之法,為世間」。「世」就是時間,「間」就是空間。長久無法去計算的時間,虛空遍法界的空間,這就是佛陀他所感化的世界。這種「涅槃之法,為出世間」,就是來指導我們,如何讓我們能不必在六道輪迴。

教育我們如何離開苦、集,就是為了要讓大家能滅;苦、集,我們把它滅除,所以我們要修行於道,這樣叫做「出世間」。

出於世間:
苦集二諦
世間
滅道二諦
出世間
譬喻品曰:
開示演說出世間道

在世間,五濁惡世,就是不離「苦」與「集」。我們若要出世,就要「滅」與「道」,這樣修行於道,才能出離世間。所以<譬喻品>中,「開示演說出世間道」。佛陀來人間就是這樣。

謂諸菩薩
精勤修習菩提道時
隨力聽聞
為他演說三乘正法
而於其中
心如虛空
平等寂滅

也就是說「諸菩薩,精進修習菩提道時」,就是「隨力聽聞」。菩薩也是同樣,隨自己的能力來聽法,聽了之後,「為他演說三乘正法」,就是這樣入人群去講法。「而於其中,心如虛空」,不受眾生的煩惱所污染,心包太虛,平等,這樣叫做(平等)寂滅。

離諸名相
如是般若
無取無著
是名出世間般若

所以,「離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若」。

「離諸名相」,這種「如是般若,無取無著」,付出無所求,不是要擁有什麼,就是無所求。「是名出世間般若」,就是出世間的智慧,這就是我們要學的。

要從三乘開始,既然發心修行了,在聲聞、緣覺,目標應該就是行菩薩道。

三乘者
聲聞乘
緣覺乘
菩薩乘

所以佛為世之聖尊,佛陀出現人間,開這條路,我們跟他這樣走過來,從小乘聖人一直向著,大乘覺者的大聖人的道路走,這不是走不到,只要我們時時多用心啊!

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