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940.無漏福慧為最後身

Posted by marksheu 於 十月 27, 2016

《靜思妙蓮華》無漏福慧為最後身 2016/10/24

【證嚴上人開示】
「斷除諸煩惱清淨定慧無漏,無量數劫修福慧為最後身,思惟修無漏證二乘無學果。」

斷除諸煩惱
清淨定慧無漏
無量數劫修福慧
為最後身
思惟修無漏
證二乘無學果

修 行,就是要斷除煩惱,煩惱斷除,我們的心才能夠清淨無染著,無染著的心才能夠定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這我們平時,修行者修行不可缺少,這要 修的是無量數劫,時間不是短暫的三五年;這種無明煩惱,是累劫這樣不斷累積來的,我們的無明佔滿了我們的心地,這不是一輩子有辦法掃除。

就如我們的垃圾,如果囤積太多了,我們平常沒有整理,骯髒,平常沒有整理,要好好整理起來,不是一天兩天的事情,必定要耐心地每天每天整理。我們所要住的我們的空間,也要有時間來重新清理,何況是我們的心宅,我們的真如本性呢。

清 淨如來本性,那就是無染的智慧,所以說,清淨無染的智慧。我們必定要如何,讓我們的心宅清淨?其實就是要我們好好自我建設,我們的心量有多大,你的智慧就 多大;你的心量若能遍虛空法界,虛空法界的真理入我們的心來,心無限量,無限量的界址,無限量的境界,無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界,要一 片清淨而定,這不是一生一世,要無量數劫修。

要修什麼呢?修福、修慧。福,是要入人群中去,去與眾生結福緣。在芸芸眾生中去尋覓,覓出了煩惱,煩惱用什麼方法來除?那就是用智慧,在芸芸眾生中修福,增長智慧,這就是修行的最後身。

修 行的過程要從聲聞,由緣覺;開始要從耳根聞法,瞭解了法的道理,要再用心思惟修,好好地思惟,好好地長期的時間來修行,要修什麼行呢?四諦、十二(因) 緣、六度,不離戒、定、慧,這樣多管齊下。從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全部要同時,這樣才有福、有慧,到了最後身,就是聲聞、緣覺,去除煩惱都清 淨了,佛陀還要鼓勵我們再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。

佛陀希望我們知道了道理,我們不要再結惡緣,要清清楚楚結好緣,我們要 在芸芸眾生中,去體會煩惱無明的來源、道理,預防自己不再犯了無明,由不得自己隨著外面境界,這樣牽引我們。你不入芸芸眾生中去,你哪有辦法斷塵沙無明惑 呢?塵沙無明惑這樣磨過來、鍛鍊過來,經過了這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏,證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才是叫做最後 身。

最後身之後,還有進步,那就是菩薩,完全清淨,不怕眾生污染,這就是我們要用心修行,去除煩惱,「清淨定慧無漏」,這必定要用長久的時間,要用我們很微細的智慧,來思惟修,修無漏行。我們一定在我們凡夫,想要修行都離不開這些法。

爾時
大目犍連
須菩提
摩訶迦旃延等
皆悉悚慄
一心合掌
瞻仰尊顏
目不暫捨
《法華經授記品第六》

我 們前面,佛陀為迦葉尊者授記,過了之後,接下來還有,其他的弟子還是很盼望,佛陀能點到他的名字來授記,迦葉已經受記,後面有沒有我的名字?會擔心,擔心 沒有我的份,所以「悚慄」,很驚惶、很擔心,就是心不安,所以「一心合掌」,一直在等待。「瞻仰尊顏」,這就是表示很期待的表情,「目不暫捨」。這是我們 昨天說過的,已經解釋過摩訶目犍連。

接下來須菩提,須菩提也有須菩提的因緣。

須菩提:
此云空生
初在母胎便知空寂
又云善現尊者
生時善相現故

「須 菩提」解釋為我們的意思,叫做「空生」。因為他的母親懷胎時,看到什麼事情,就能體會「一切皆是空有」,母親對東西所看到的見識,與還未懷孕以前都不同。 所以,從懷孕開始,何況他出生時,他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏,無緣無故消失了,大家都很驚惶:小主人一出生,為何家裡的庫藏一切都消失了?所以就請相 師,來看這位剛出生的孩子。

相師就說:「這是吉祥吉兆,一切人間事物的原理,就是這個孩童一來,他就能體會到世間一切的理。」所以這是一 個吉祥,一個吉兆,知道他的母親懷胎,所看見的事物都能通徹,道理一切,事物一切,最後歸空。所以將他命名為「善現」,這個名一出來,一切庫藏的東西又再 物歸原位,所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸、善現。

須菩提漢譯善吉
其生之日
家室皆空
父母驚異
相師占云
此是吉相
故名
又譯善業
稟性慈善
不與物爭
及其出家
見空得道

須菩提,(華言)也叫做「善吉」,他出生一直從小到大,「稟性慈善」,就是很仁慈,很善良,「不與物爭」。

後來出家,那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說的法,所以他瞭解一切的事物,都是(四大)合成;事是煩惱,煩惱惹是非,這一切都是空寂,他道理很清楚,所以說「見空得道」。

兼修慈心
得無諍三昧
善護三業
故名善業
又譯空生
以其生時
家宅皆空 故名

聽、 看,所瞭解的,一切就是歸於空,所以「兼修慈心」,他很慈悲,知道一切皆空,卻是慈悲,從小一直到修行,就是一直為別人設想,「得無諍三昧」。與人無爭, 與事無爭,與世無爭,就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」,身、口、意三業,他就是很堅守,保護自己這念心,所以是無漏,他能三業清淨,這就是修戒、定、 慧,是清淨。這種的清淨心,在佛門中,為人人所尊敬。

所以,修行之後,他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法,在家的時候受父母所信仰佛法,他深心體會,才去出家。他本來的生活就很富有,出家之後,依照佛制,他也是同樣去托缽,他托缽有一個原則,是乞富不乞貧。

這 樣經過一段時間,在僧團中又受到議論紛紛了,比丘批評他看不起貧窮的人,他喜歡去富有家庭托缽,就是為了豐富的食物,後來他就向大家解釋,他說:「我不是 這樣,我只是想到貧窮困苦的人,自己維生都困難了,我們若去向他托缽,他還要再一分來供養我們,自己吃都不夠了,如何還有餘糧供養我們?若是富貴人的家 庭,我如果向他托缽,對他的食物無損。」他的道理是為人設想,他就是不忍心,去貧困的家庭托缽,所以他乞富不乞貧。但是迦葉尊者他完全是相反,他是乞貧不 乞富。

摩訶迦葉他就這樣說,他說:「我是完全向貧乞食,因為我乞貧不乞富。我的理由是,貧困的人過去,過去生中就是沒有造福,今生此世再 貧困。我希望這些貧困的人,有機會種福田,有機會(布)施,供養出家人,讓他造福,在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃。希望貧困的因去除,讓他轉 貧為富。」就是讓這些貧困的人,種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種,貧困饑饉的環境。

所以,迦葉尊者,我們過去有解釋 過,他乞貧不乞富的原因,對貧婆所去乞來的一碗稀飯,餿了,又不乾淨,迦葉尊者還是要向這位貧婆,乞這碗粥,貧婆就說:「我這碗稀飯已經是餿了,已經是不 乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄,就說:「這也是一分供養。」所以這位貧婆,將這碗餿了的稀飯,倒進迦葉的缽。

迦葉尊者擔心貧婆,不信任他,他她的面前將這碗餿了,已經是污穢的這碗粥,在她的面前喝下去。這位貧婆很高興,她覺得:我就是無法能供養,今天尊者是真心來受我供養,我虔誠地感恩。後來貧婆過世後,就生在天堂。

所以說來,迦葉尊者他的乞食,與須菩提的乞食,兩人剛好相反。一個是乞富,一個是乞貧,這兩人的方式佛陀都不贊成,兩個人都不對,沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥,呵斥就是向他們說:「你們兩都不對,因為貧與富,你們兩個人都是極端,不是在中道。」

其實我們要隨緣,合乞食法的托缽應該是隨緣。我今天走出去在哪個地方,開始的第一間,不論是有錢沒錢,我見到人家,分到這個地方,第一間,我去托缽,他若是沒因緣,我也是空缽到第二戶;第二戶若貧困,給我的量不夠,一點點而已,我能再第二間,第三戶,不斷到第七戶。

我今天的因緣就是這樣,有的人沒有給我,有的人給我很少;不夠,我還能再第二、三,到第七戶,我今天的因緣就是這麼少,今天的福就是薄,我就是這樣,就不走過第八間,這就是佛制的托缽。我若是一戶,就夠了,我一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論你是貧或富。

我們的「應量器」,我們的這個缽,叫做「應量器」,這個量,我們今天這個缽,是應我們身體的營養吸收,就是我們剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。

真正的乞食是不擇貧富,不分污淨,沒有穢淨,我們出家人,總是要很嚴肅威儀,次第行乞。「次第」就是第一家、第二家,照次序行乞。

所 以須菩提就是持受佛教,隨順糾正,自然他乞富不乞貧的這個做法,他已經開始隨順佛教,也乞富,也乞貧,他改過來了,但是迦葉他就是:「我要修苦行,所以我 面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這一個,就是迦葉頑固的缺點,隨他去吧!就是這樣也無奈,雖然他這樣是不對,不過改不過來,所以隨他去。

總 而言之,學佛,我們就是要很清淨,真正要重視因緣果報觀,在僧團中不是沒有是非,同樣的,他是如何修行,就有人如何的批評。你們想,過去的時代,佛陀的僧 團就有這樣了,社會就有這樣了,何況是我們現在呢?所以我們應該,修行總是,法,一切皆歸於空,要如何讓真如本性,能時時用在我們的日常生活中,這才是我 們修行的方向。所以大家要時時多用心啊!

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